De l’omniprésence à l’oubli : tel semble être le dur destin de la notion d’« âme » dans la réflexion contemporaine, qui a résolument réhabilité la dimension corporelle de l’être humain, insuffisamment pensée jusque-là. Pour l’âme, la légitimité même de la notion paraît ébranlée, et c’est un autre paradigme qui se déploie, à rebours d’une longue tradition, aussi bien philosophique que théologique. Faut-il parler d’un « oubli de l’âme » ? Force est de constater, cependant, que malgré toutes ces mises en cause, l’âme continue de hanter le discours philosophique et théologique contemporain. Elle ne peut être si aisément remplacée : serait-elle donc « inoubliable » ?
Les contributions de ce volume articulent le vif du questionnement et la patience de la recherche. Elles explorent tant l’actualité de la notion que la tradition qui l’a façonnée. Elles conjuguent les regards pour dépasser toute évaluation hâtive et pour soutenir la complexité de ce qui fait « l’âme », entre anthropologie et éthique, entre philosophie et théologie, entre expérience et réflexion. La triade « corps-âme-esprit », les rapports entre « l’âme et le monde » et la vive interrogation sur « l’avenir de l’âme » forment les trois moments d’une réflexion à plusieurs voix. L’âme ne saurait s’offrir « seule » à la pensée comme au discours : elle ne se découvre qu’à être pensée en relation.
Cet ouvrage constitue les actes de la recherche trisannuelle de l’Équipe de recherche « Dialogue des rationalités » de l’Institut Catholique de Paris (EA 7403 – « Religion, Cultures et Société »).
